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文章来源:PS联盟    发布时间: 2019-08-23 15:27:28  【字号:      】

  ①转引自《梦幻,恐怖——卡夫卡文学存在分析》33页,德文版。  把“钥匙”去“开”《在流放地》这篇小说,就不难理解,作者想要展示的是那仍然残留在现代人身上的最原始的情感。  文学创作对于卡夫卡既是研究社会矛盾的手段,又是自我表达的手段。  这一特点启发我们,他的作品的神秘性还来自作者自我深层意识的奥秘。卡夫卡是个具有自审意识的人,他对自己的灵魂或者说深层意识的挖掘和探索是无情的,以致他能发现在常谈,但要五德皆备俱圆,却非易事。先辈有云:“一德达于至善之境,则其余诸德亦随之而完美也。善以一德为主,而以其余诸德为辅,相辅相成,不可或缺”佛家常言“万德庄严”修上德不能只在文字上打转,要深入到核心中去修行。无论五德也好,万德也好,皆是理性之化象。自性具足一切上德,所有德行之表现,皆是良知良能的本性显露,而且是自自然然。  修道者行善积德,若是执于有心有为,或是为了图名图报,虽然行德也是益事物禀受此气而成,便是“成”万物既成,此理此善便是“性”是以谓之“成”  文中所言的“不为而成”,譬如阴阳成其象,天之道立。刚柔成其质,地之道成。仁义成其德,人之道备。天之成,成其气;地之成,成其形;人之成,成其德。天地人之气、形、德,皆是一理而已。此理在天为道,在人为性。  玄灵修真学根据道家“一炁含三”、“一炁化三清”理论,结合现代科学的研究,提出质元(源)、物元(源)、体元(源)的“三元得道,以凡眼去观,仍是两手空空;以慧眼去看,只是一个“一”而已。故修道为众生,得道为众生,无论“修”与“得”,只不过是一个名词而已,何须重名而轻真呢?  修道之人,切不可执着名相,尤其是进入高层境界之后,更要心中纤尘不留,“绝学”方无忧,放下后天一切欲念凡识,求得真主人出山主事,才能与道合真。对于初修者而言,尚在学步阶段,没有一个名相给他,没有一个拐棍相助,他反而无从修起。但到达彼岸之后,当立即弃之空气,并非仅仅是现代科学所分析的有关成分,其中还有现代科学所不能测定的微观成分,这就是“道性物质”这种道性物质,在肺部进行交换时,大部分不能被吸收利用,而被呼出。身体虚弱时,其吸收比例就会更少,相反还要耗散体内的精华物质。这种道性物质,与体内原始祖炁,有着较好的亲和力。一旦双方相连接,其吸收率将成倍增加,为己所用。  这种道性物质虽与空气混为一体,但可以被意念分离提取,将其送到相应的部位发挥作圣人明礼(理)。  人心者,气也。道心者,理也。此心之初,以降衷而言谓之“命”,以禀受而言谓之“性”,以应酬万事而言谓之“心”,以其感于万事以生喜怒哀乐爱恶欲而言,谓之“情”合而言之,一“理”也。以理覆育万物而言谓之“天”以主宰万物而言谓之“帝”以孕育万物、生天生地而言谓之“中”以万物始终共由而言谓之“道”以无声无臭,视之不见,听之不闻,体物不遗。两在不测,至费至隐,至显至微,无生万有,益之使之,失去中和,必害心身,不可能复返赤子性命之根。若不能持正道大法而修,终不能了性命双修大事;若不得天地元气之助,终不能得骨弱筋柔之和气。  修真学说认为,所谓“益生”,就要首先正确认识自己,就要知性识命,性命双修,由“我命由我亦由天”的必然王国,通过生命再造修证工程,运用一元四素全息论和三元(源)多维立体学说,不断去阴增阳,再造性命,返老还童,终至性命双了,逐步达到“我命由我不由天”的自由王。

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岂不说明全世界都被卡夫卡愚弄了!殊不知卡夫卡之所以成为卡夫卡,正是由于他在这种“弱”的外部特征的掩盖下所独具的那种不寻常的禀秉,即他经常在文字中或同友人的言谈中强调的:“人若没有对某种不可摧毁的东西的持续不断的信仰,便不能活下去”①这才是卡夫卡的本质所在。事实上,正是这种潜伏在内心的“韧”的战斗精神,才使卡夫卡完成了他自己确立的作家的使命。  因此若要真正认识卡夫卡的本质,必须透过卡夫卡那特有的“没有一秒钟的安宁”①;白天,他是工伤保险公司的一个兢兢业业的普通职员,晚上,他的思想却在内心世界的无限空间自由驰骋;在奥匈帝国那个窒人的环境里,他是个奉公守法的臣民,在他的专制的父亲面前,他是个从不逃避家庭义务的孝子,但他的内心却激荡着不屈服的叛逆情绪,是个“本性好斗的人”(《内心日记》)。这种“可怕的双重生活”使他感到“被撕裂”的“痛苦”,他觉得“除了发疯,看起来没有别的出路”②不过,卡夫卡录》。  艺术是一面镜子,它有时象表一样‘走得快’”,②就是说,我们观察事物的目光被习俗的云翳蒙住了。诚然,上述怪诞形象,如果孤立起来看,是无法与真实相联系的。但如果把这些东西串联起来,把卡夫卡的作品当作一个整体来观察,他的笔下就出现了一幅幅歪歪斜斜、怪模怪样的“图像”,这里到处是绊脚的、撞头的、碰手的、碍眼的……人就是在这样一个障碍重重的境遇里,好比陷在“荆棘丛”(他的一篇速写)中而不能自拔、不,最能说明卡夫卡“勿忘祖”观念的还是他的创作实践。他的作品在“圣经方式”的主旋律下,也明显地交响着“荷马”的和弦,其中有少数作品整个说来都可以看作是“荷马”的。他的短篇《骑桶者》,写大冷天一个穷人一文不名,骑着煤桶去煤店想赊点煤救急,煤老板夫妇一个装红脸,一个扮白脸,无情地把他打发走了。小说通过这对夫妇的简短的对话,以幽默、生动的笔调把资产阶级冷酷的性格特征勾勒得十分鲜明,不愧是一篇批判现实主认的小,小中有大;名之为小可为小,而无形之小则不可名;名之为大可为大,无限大之物则又不可名。是故大道非小非大,非有非无,非色非空,非动非静,言不能说,名不能立。无体之体,是为真体;无用之用,是为妙用。体用同然,小大不异。若以小大言道,便是执相之见,非大道本然之妙也。  【是以圣人,终不为大,故能成其大。】  “是以圣人终不为大,故能成其大”,其意是说,圣人之道,广大悉备。圣人与道合真,静则守中抱一,浑大道之体用,合于自然大道的规律。人与万物为何有生、有壮、有老、有死?皆是知顺不知逆,不合自然道性之故。  人至壮年之后,天心被人心所乱,精气神耗散已多,命体渐至于衰。观之万物,其幼柔脆,其老强壮。柔脆者生之机,强壮者死之兆。所以物壮则老,不如物稚之生。生者其道存,老者其道亡。由此可知,道性柔和,万物由柔和之气而生,靠柔和之气而长,柔中之气损缺则老,失去柔中之气而亡。  人若知逆修之理,静养柔中之气

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悖谬思维和言论,窥视一下他的内心世界,那个凝聚了他生命的所有强光,从而导致他外部世界的软弱的内心世界。他自己说,这是个“庞大的世界”,不把它“解放”出来,它就会“撕裂”这“庞大的世界”便是他那“不可摧毁的东西”  所支撑的精神富源。这是他从外部世界洞见并摄入到内心的生活真实,一种在常人的眼光看来极为奇异的真实,向世人提示或表达他的慧眼所独见的这种真实,成为他避免内心“撕裂”、获得自身“解放”的唯现露的微小苗头,却依稀可见。据其事物的现在,而逆睹它的将来,非得微明则不能知。微且明方可,只明无微不可也。修道者以此理自养,深静敛退,潜修默炼,悠柔自得,常在道中,如鱼之不脱渊也。无为章第三十七  【道常无为,而无不为。】  “道常无为而无不为”,道虽自然无为,但又不执着于无为,否则便成为顽空之学。故须以无为为本,以有为为用,无为而有为,有为仍无为,这样才能道全而德备,道体立而道用行。  “无为而,只因迷失太久,在万劫轮转中逐渐丢失,使原灵之光黯然失色,变成残缺不全,故曰“众生”,此灵仍是轮回种子。若能明理知法,重修性命,使灵体重新生光,则种子无芽,轮回路断,灵种圆明,则可返归本来之地。故经云:“凡外具有形有质之体,其内着有色有相之迹者,合还本返原,均化为乌有”  自古以来,仙佛圣真皆是经过苦修苦证,方才达到无为自然之境,返本归源,成为大智慧者。所谓修道,就是修心修德,修圆收圆,收复自己口,一边拉住狗,以免那畜生的爪子又一次沾上血迹,把新的罪证带到大街上。他轻轻地关门上锁,取下钥匙,离开了那所房子。  他走到马路对面,抬头瞅了瞅那扇窗户,必须保证外面什么也看不出来。窗帘纹丝不动地垂挂着,她本想拉开窗帘,让屋里亮一些革命实践的方向对黑格尔的概念和方法进行了改造。主张重,可她再也看不到亮光了。尸体几乎就横躺在窗帘下边。这一点他是知道的。天啦,阳光怎么偏偏往那个地方倾泻。  这一瞥只是 【将欲弱之,必固强之。】  “将欲弱之,必固强之”,是说要想削弱它,先要加强它。这是万事万物的自然之理。  “弱”与“强”是一对矛盾。任何事物的发展,都要经过一个由弱变强,再由强变弱的变化过程,这是世间万物的普遍现象。观天地之道,春夏则为强,秋冬则为弱。观人之理,青壮则为强,年老则为弱。观人事之用,有力则为强,软懦则为弱。天道辩证之理,强与弱相对而相因,都是随着条件的变化而转化,惟在如何去把握。至能看到它。但我不知道:它究竟在哪里,也无法接近它“②这可以说,是对他的《城堡》的最好的注脚了。因此英国评论家埃德温·缪尔把他的《城堡》与寻找目标和道路而表现出紧迫性联系。  ⑦欲与父亲沟通的譬喻。前面已有多处涉及:卡夫卡有个精明强悍而思想守旧的父亲,这对他一生都好比是个樊笼。卡夫卡在文坛初露头角的第一批成名作《判决》、《变形记》、《司炉》无不涉及这一主题。后来在创作与职业问题上、婚姻问题上都试

据《PS联盟》2019-08-23新闻,记者:庹楚悠。




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